بودكاست التاريخ

دونالد فريد

دونالد فريد

اعتبارًا من عام 1970 ، كانت هناك ثلاث عمليات سرية. أحدهما كان تحت رعاية "مجموعة نوفمبر" هالدمان ويمكن أن يطلق عليه الدعاية السياسية / التجسس. كانت الضوابط الميدانية لهذه المجموعة من رجال شرطة مدينة نيويورك السابقين جون كولفيلد وأنتوني جيه أولاسيويتز على "المخادع" دونالد سيجريتي في الغرب. عمل فريق ثان من الوكلاء السياسيين الهواة من لجنة إعادة انتخاب الرئيس (CREEP). بدأ هؤلاء البيروقراطيون من المستوى المتوسط ​​في الذعر عندما تراجع نيكسون خلف إدموند موسكي وجورج والاس في بعض استطلاعات عام 1970.

العملية الثالثة كانت "مجموعة الهجوم" أو "التقدم الأسود" لتشارلز كولسون. كانت هذه شبكة Hunt-Liddy ، محور المؤامرة للأحجار الكريمة. بحلول فبراير 1972 ، استولت هذه المجموعة على شبكة "الحيل القذرة" من Segretti ، وعملية "الدعاية السياسية" CREEP ، ووحدة الاستخبارات الخاصة بالبيت الأبيض ("السباكين") ، وجبهات المخابرات التي تستخدم مكافحة المخدرات كغطاء (DALE ، اعتراض العملية). لم تتحكم شبكة الأحجار الكريمة شبه العسكرية غير الرسمية في جميع الجهود السياسية الأخرى للحملة الرئاسية فحسب ، بل اخترقت وبدأت في استخدام مكتب التحقيقات الفيدرالي ووكالة المخابرات المركزية ووزارة الخزانة ومكتب الفرص الاقتصادية ودائرة الإيرادات الداخلية ووزارة العدل ، مكتب المخدرات والعقاقير الخطرة وربما عشرات الوكالات الفيدرالية الأخرى ، بالإضافة إلى المخابرات المحلية أو "الفرق الحمراء" في جميع أنحاء البلاد. كان هذا هو حجم عملية الأحجار الكريمة.

كان كولسون الشخصية الرئيسية. علنًا ، بصفته مستشارًا خاصًا ، كان همزة الوصل بين البيت الأبيض والتجمعات السياسية المختلفة - القس كارل ماكنتير ، ولوبي الحرية ، ومتطرفون يمينيون مشابهون ؛ عرقيات أوروبا الشرقية ، وكثير منهم من الفاشيين الجدد ؛ ومجلس الأمن الأمريكي والرابطة الوطنية للبنادق ؛ مسؤولو Teamster والجريمة المنظمة. ITT والشركات متعددة الجنسيات و CIA. سرا ، كان على صلة بالبيت الأبيض من الحكومة السرية ، وكان المسؤول الأول عن عملية الأحجار الكريمة. كان تشارلز كولسون العميل المزدوج ، وكانت خطته هي البساطة نفسها:

1. الاستعداد لاعادة انتخاب الرئيس. تخلص من والاس. اعزل اليسار.

2. الاستيلاء على الحكومة. قم بتعطيل اتفاقية الحزب الجمهوري. إلقاء اللوم على اليسار والوسط. إعلان حالة الطوارئ الوطنية. حكم مع نيكسون أو بدونه. أكثر من انقلاب رئيسي من انقلاب.

3. التستر. اقضِ على أي شخص يمكن أن "يتكلم".

4. بناء قاعدة جماهيرية جديدة. استخدم احتفال الذكرى المئوية الثانية لأربع سنوات في أمريكا لإغراق كل المعارضة المتبقية ...

في وقت لاحق ، قام كولسون بترتيب الحوادث المناهضة لنيكسون في مؤتمر AFLCIO في ميامي وهجمات القبعات الصلبة ضد المتظاهرين المناهضين للحرب في نيويورك. يبدو من المحتمل أنه شارك أيضًا في بروفة مبكرة لـ Gemstone في ظهور نيكسون في سان خوسيه ، كاليفورنيا ، في أواخر أكتوبر. ووفقًا لعضو الكونجرس بول مكلوسكي ورئيس الشرطة المحلية ، فإن منظمة الشباب الأمريكيين من أجل الحرية (YAF) قد أرسلت أعضاءها للظهور كمتظاهرين مناهضين لنيكسون. كان كل من هانت وكولسون من مؤسسي YAF.

في 15 مايو 1972 ، ألقي القبض على آرثر بريمر بتهمة محاولة اغتيال جورج والاس. السؤال هو كلاسيكي cui bono ، من المستفيد؟ الجواب ، عملية الأحجار الكريمة.

من وسائل الإعلام ، علم الشعب الأمريكي أن قاتل والاس المحتمل آرثر بريمر كان مضطربًا يبلغ من العمر عشرين عامًا ، وعاطلًا عن العمل ومساعد بواب سابق. كان قد تم تسريحه من وظيفته في الحراسة في ويسكونسن في يناير 1972 ولم يكن لديه سجل بأي دخل منذ ذلك الوقت حتى اعتقاله في ماريلاند في مايو. يُظهر إقراره الضريبي لعام 1971 أرباحًا قدرها 1،611 دولارًا. سيارته ، التي تم شراؤها في سبتمبر 1971 ، كلفت حوالي ثمانمائة دولار ، نصف إجمالي دخله لهذا العام. أين ، إذن ، هل حصل بريمر على المال من أجل "خطته المجنونة" لقتل جورج والاس ، إلى حد بعيد الأكثر حراسة من بين جميع المرشحين للرئاسة ، مع مجموعة مزدوجة من الحراس الشخصيين ومنصة مكبرات صوت واقية من الرصاص؟

من السهل نسبيًا حساب الحد الأدنى للمبلغ الذي كان سيحتاجه بريمر من يناير إلى مايو. وضع جانب واحد النفقات النقدية للتوقف في الفنادق باهظة الثمن (والدورف أستوريا في نيويورك ، واللورد إلجين في أوتاوا) ؛ إصلاحات السيارات لآلة مدفوعة باستمرار لأسابيع بسرعة تصل إلى خمسة وسبعين ميلاً في الساعة لمواكبة المرشحين الرئاسيين الذين سافروا إلى وجهاتهم ؛ أي نفقات متنوعة مثل سجلاته والذخيرة المصممة خصيصًا والموجودة في سيارته والملابس باهظة الثمن التي ارتداها بريمر في المحكمة عندما أقر بأنه غير مذنب ؛ وبغض النظر عن كل هذه التكاليف الطارئة وأي تكاليف طوارئ أخرى ، لم يكن بمقدور بريمر أن ينفق أقل من خمسة آلاف دولار في رحلته التي استمرت ثمانية عشر أسبوعًا وعشر دول. الرقم متحفظ. وهي تشمل سعر الأسلحة التي اشتراها ، وغرامات المحكمة على السرعة وحمل السلاح ، وإيجار 135 دولارًا في الشهر لشقته التي يستخدمها أحيانًا في ميلووكي.

في 15 مايو 1972 ، نزل آرثر بريمر من حشد من الناس في مركز تسوق في لوريل ، ماريلاند ، وأطلق النار على جورج والاس. حتى يومنا هذا ، لم يشرح أحد كيف كان بريمر يعرف قبل أسابيع أين سيتحدث في لوريل والاس. كما لم يتمكن مكتب التحقيقات الفيدرالي من تحديد الرصاصات المستخدمة على أنها قادمة من مسدس بريمر ، لأنها كانت خاصة ولم تكن بها علامات سرقة. بطريقة ما حصل "المتعصب الوحيد" على معلومات استخباراتية متقدمة لما بدا أنه عمل احترافي تمامًا ...

القصة الكاملة لا يزال يتعين سردها. لكن خلال الفترة 1972-1973 ، تلقت مجموعة البحث الخاصة بنا ، لجنة أبحاث وتحقيقات المواطنين (CRIC) ، عدة أجزاء من المعلومات غير المؤكدة الجديرة بالملاحظة:

* في 13 يوليو 1973 ، فر روجر جوردون ، 53 عامًا ، عضو في منظمة الجيش السري اليمينية (SAO) من مخبأ في أستراليا لطلب اللجوء في سوفا ، فيجي. وفقًا لوكالة أسوشيتيد برس ، كان لدى جوردون "معلومات سرية تتعلق بووترجيت" ويخشى على حياته. معلوماته: أن الرجل ذو الوزن الثقيل مع "Joisey brogue" شوهد وهو يعطي الأوامر لبريمر على عبارة أوهايو كان أنتوني أولاسيويتش ، أحد عمليات البيت الأبيض.

* منظمة الجيش السري (SAO) ومصادر مكتب التحقيقات الفدرالي في منطقة سان دييغو أفادت أن وكيل البيت الأبيض دونالد سيجريتي أعطى موري بريمر.

* خلال عام 1970 ، أعد توم هيوستن ، أحد مساعدي نيكسون ، سلسلة من المذكرات التي حاولت تشديد سيطرة البيت الأبيض على مكتب التحقيقات الفيدرالي ، ووكالة المخابرات المركزية ، وما إلى ذلك ، وتكثيف استخدام المراقبة الإلكترونية ، و "عوامل الاختراق" ، وعمليات الاقتحام غير القانونية. وفقًا لعضو في لجنة إرفين ، تحتوي ملفات البيت الأبيض على مذكرة غير مفهومة يبرر فيها هيستون الاغتيال الانتقائي.

- في 18 مايو (أيار) 1972 ، بعد ثلاثة أيام من حادثة إطلاق النار على والاس ، نظم تشارلز كولسون مسيرة وحاشدة بعنوان "النصر في فيتنام" في واشنطن ، تحت رعاية الداعية اليميني كارل ماكنتير. توجه السيد والسيدة كالفن فوكس من منظمة الجيش السري من سان دييغو للحضور ، مروراً في الطريق بالقرب من موقع إطلاق النار في والاس. ذكرت مصادر في سان دييغو أنه بينما كان الثعالب بعيدًا ، قام العميل الخاص لمكتب التحقيقات الفيدرالي ستيف كريستيانسون بإدخال ملفات مكتب السيد فوكس وزرع وثائق يمكن أن تورطه في محاولة الاغتيال. وأكدت ذلك منذ ذلك الحين مجموعة من عملاء المخابرات السابقين في واشنطن.

مع خروج والاس وضمان الانتخابات ، وقع معظم السياسيين في نيكسون على خطة الأحجار الكريمة. لم يفعل المتشددون تحت قيادة كولسون. بالانتقال إلى الفراغ المؤقت ، صعدوا من سعيهم للحصول على السلطة. هدفهم المباشر - توريط المعارضة في أعمال العنف المخطط لها في مؤتمر الحزب الجمهوري.

كيف؟ عن طريق زرع وثائق مزورة ، تخصص ثان لهورد هانت.

أين؟ في مكاتب اللجنة الوطنية الديمقراطية بمجمع ووترجيت.

لم يكن الأمر صعبًا. بمجرد دخول المجمع ، انتقل فريق العقود إلى مكتب دوروثي في ​​بوش ، الذي كان يقع بجوار مكتب لورانس أوبراين ، رئيس الحزب الوطني الديمقراطي. كان هذا هو فريقهم الثالث وقد تحركوا وهم على دراية بالمناطق المحيطة بهم. حملوا معهم الأدوات اللازمة: وثائق مزورة أعدتها وكالة المخابرات المركزية ، وأقفال وأبواب ، وجهاز استقبال على الموجات القصيرة ، وبنادق غاز ، وكاميراتين وأربعين لفافة من الأفلام ، وجهاز اتصال لاسلكي ، ومجموعة متنوعة من معدات المراقبة الإلكترونية.

كان للفريق عدة أهداف. كان أحدهما هو تثبيت جهاز تنصت لمراقبة المحادثات الهاتفية لأوبراين. وكان آخر البحث عن دليل على المساهمات من الحكومات الأجنبية. نشأ الثلث من اقتحام سابق خلال عطلة نهاية الأسبوع في يوم الذكرى. اكتشف الفريق أن الديمقراطيين ليس لديهم أي شيء في ملفاتهم يمكن استخدامه لاحقًا لربطهم بـ "المتشددين اليساريين العنيفين" ، أو لتبرير الإجراءات الطارئة ضد الحزب باسم "الأمن القومي". لذلك ، بينما كان ماكورد يفحص أجهزة الاستماع ، وسلم أحد الكوبيين الخطط الأمنية الخاصة بالمؤتمر الديمقراطي لمواطنه لتصويرها ، استعد فرانك ستورجيس لوضع العديد من المستندات المزورة في عمق درج حفظ الملفات حيث من غير المحتمل أن يجدها أحد من قبل. كان الوقت قد حان. وفقًا لمصدر مقرب من بعض الرجال الذين تم اعتقالهم في تلك الليلة ، كان Sturgis يخطط لزرع شيء يزعم أنه يربط عنف المؤتمر القادم بمحاربي فيتنام القدامى ضد الحرب (VVAW) ، وحزب الفهد الأسود ، والحركة المناهضة للحرب ، و الحملة الرئاسية للسيناتور جورج ماكغفرن. كان ستورجيس رجل هانت ، وكان يتصرف دون علم ماكورد وباركر والآخرين.

مع هذه الرواية ، مؤلف استفسار و العمل التنفيذي أدار الخيال الذي تم إنشاؤه من الواقع الذي يتجاوز الحقائق ويبلغها - وهي قصة مثيرة عن حياة رجل رائع في الحياة العامة والخاصة والتي ربما تكون بالنسبة لعالم التجسس السري الاب الروحي كان للجريمة المنظمة.

The Spymaster هي فيفيان تي بريسكوت ، الفتى الذهبي الأمريكي من أقداس ييل. Skull and Bones ، صديق جاك كينيدي ، الرياضي ، الحبيب ، ابن المقرب من FDR .. ثم مع Wild Bill Donovan للحرب العالمية الثانية OSS ، واجه هيدريش وحتى هتلر ... عدو ج. إدغار هوفر ... وأخيراً مدير المخابرات المركزية.

تشمل حياته ومسيرته المهنية "الخلد" كيم فيلبي ، وروزنبرغ ، وأزمة U-2 ، وخليج الخنازير ... قصة تصور من خطط بالفعل لاغتيالات كينيدي وكينغ ، وما كان سيفعله جون كينيدي حيال وكالة المخابرات المركزية وقد عاش حرب فيتنام. إنه يفرض بشكل كبير من كان يدير في الحقيقة الحكومة السرية في الولايات المتحدة - فصيل وكالة المخابرات المركزية الذي تسلل إلى لجنة إعادة انتخاب نيكسون ، وخرج عن السيطرة وراء فوضى ووترغيت ، وكاد يمزق البلاد ... المزيد من المؤامرات أكثر من أي وقت مضى مشتبه به - مع كيسنجر ، التستر ، الأشرطة ، الحيل ، مكتب التحقيقات الفيدرالي ...

فيفيان بريسكوت ، Spymaster ، كان أيضًا رجلًا كانت رغبته في امرأة يكتنفها حزنًا عميقًا وسريًا لأخرى ، وكانت حياته ، مثل بلده ، سيلًا من المفاجأة والخيانة والوعد البطولي.

بحلول أغسطس 1972 ، كانت خطة سبتمبر قيد التنفيذ. كان Townley و Vera Serafin وأقوياءهم يقاتلون الشرطة بينما سار Pots and Pans مرة أخرى. كانت فرقة حرائق متعمدة في تاونلي تعمل بجد طوال فصل الربيع. كان مقاتلو تاونلي الشباب من أجل الحرية نشطين أيضًا في الأحياء السكنية للطبقة الوسطى والعليا لتنظيم "طوارئ أمنية" ضد الإقالة الماركسية المتوقعة باستمرار.

بحلول 21 أغسطس / آب ، أعلن أليندي حالة الطوارئ المؤقتة في سانتياغو ، ويرجع ذلك أساسًا إلى أعمال العنف والحرق في الشوارع. في كونسيبسيون ، سيطر الجيش على المدينة حيث أثارت أعمال العنف P y L-staged الشباب اليساري في ردود فعل الشوارع.

في 2 سبتمبر ، اتهم الرئيس أليندي أن هناك ما يسمى خطة سبتمبر ، مؤامرة للإطاحة بالحكومة. تم تحديد محطة إذاعية في لوس أنجلوس عاصمة المقاطعة على أنها جبهة دعاية يمينية وأمرت الحكومة بإغلاقها. كانت المحطة ، في الواقع ، واحدة من أصول فيليبس التي تغذي معلومات مضللة عنيفة ، من تأليف كاليخاس وآخرين. المحطة الإذاعية التالية التي أُغلقت لمدة ثمان وأربعين ساعة ، مع انتشار العنف ، كانت راديو أجريكوالتورا ، وهو مكون آخر في شبكة فيليبس ، والذي عمل كاليخاس معه أيضًا. وقاد تاونلي قتالا دمويا في الشوارع احتجاجا على عمليات الإغلاق.

في 10 أكتوبر ، دخلت خطة سبتمبر في حالة تأهب قصوى. بدأ إضراب لسائقي الشاحنات على مستوى البلاد في ذلك اليوم وتحول إلى احتجاج عام ضد الحكومة. لم ينته حتى 5 نوفمبر ، بعد ثلاثة أيام من إجبار أليندي على مراجعة وزارته.

في لانجلي وريو ، تدفقت الأموال وخطط الدعم ، وفي عدد من الحالات ، التحريض على هذه الضربات من خلال أصابع ديفيد فيليبس وناثانيال ديفيس. عن طريق تسوية دراماتيكية ، قام الرئيس أليندي بتغيير حكومته لجلب عدد من الضباط العسكريين إلى الحكومة. ثم غادر لمحاولة حشد الدعم خارج تشيلي.

في 25 يونيو 1980 ، عقد مؤتمر صحفي في واشنطن العاصمة في الكنيسة الميثودية في 502 ماريلاند أفينيو ، نيو إي ، 20002. المشاركون في المؤتمر الصحفي هم دونالد فريد ، فريد سيمون لانديس ، ويليام ف. بيبر وجون كامينغز.

في المؤتمر الصحفي ، أُبلغ جمهور إعلامي تمت دعوته بأن ديفيد أتلي فيليبس ، الضابط السابق في وكالة المخابرات المركزية ("سي آي إيه") ، ترأس مؤامرة للتستر على الحقائق المتعلقة باغتيال وزير الخارجية التشيلي السابق أورلاندو ليتيلير وفيليبس. واتهم ضباط استخبارات سابقون آخرون بارتكاب عدد من الجرائم. وعلاوة على ذلك ، ذُكر أن رابطة ضباط المخابرات السابقين ("AFIO") ، وهي منظمة غير ربحية تتألف من رجال ونساء مخابرات سابقين من جميع أجهزة المخابرات ، متورطة كمؤسسة في الجرائم المنسوبة إلى السيد فيليبس. وقد قُدمت هذه المزاعم شفويا وفي مواد مطبوعة وزعت في المؤتمر الصحفي.

في أكتوبر 1980 ، الموت في واشنطن نُشر كتاب غير خيالي شارك في تأليفه المدعى عليهما فريد ولانديس ، مع مقدمة بقلم ويليام ف. بيبر. وكرر الكتاب وشرح بالتفصيل التهم الموجهة إلى السيد فيليبس وضباط استخبارات سابقين آخرين ، و AFIO. اتهم فيليبس بالجرائم التالية في تلك الفترة بعد، بعدما تقاعد من وكالة المخابرات المركزية: عرقلة العدالة ؛ كونه شريكًا بعد ارتكاب جريمة القتل ؛ الشريك قبل ارتكاب جريمة القتل ؛ مؤامرة للتشهير. والعمل كوكيل أجنبي غير مسجل. علاوة على ذلك ، في معالجة ظروف اغتيال الرئيس جون ف. كينيدي ، احتوى الكتاب على صورة للسيد فيليبس ، بعنوان "الآخر لي هارفي أوزوالد".

المتهمان الموقعان أدناه ، Freed و Landis ، يتراجعان الآن عن أي تهم أو مزاعم وجهوها ضد السيد فيليبس ، بشكل فردي أو جماعي ، علنًا أو سرا. لم يكن لديهم نية لتوجيه الاتهام أو الإيحاء بأن السيد فيليبس لعب أي دور في اغتيال أورلاندو ليتيلير ، أو أنه كان تابعًا له قبل أو بعد واقعة القتل ، أو أنه على صلة مع لي هارفي أوزوالد. وهم يأسفون لأن مثل هذا البيان أو التضمين وجد طريقه إلى المؤتمر الصحفي أو إلى المؤتمر الموت في واشنطن.

أما بالنسبة للتهم الأخرى ، فبسبب العمل الطويل للسيد فيليبس في وكالة المخابرات المركزية ، فإن متطلبات السرية التي فرضتها وكالة المخابرات المركزية وطبقتها المحاكم جعلت من الصعب على السادة Freed و Landis الحصول على الأدلة اللازمة لاتهاماتهم.

وافق المؤلفون الموقعون أدناه ، بعد أن طلبوا تسوية الدعوى المذكورة أعلاه [الدعوى المدنية رقم 81-1407 ورقم 81-2578] خارج المحكمة ، على تسوية مالية مع المدعي.

نشرت شركة Lawrence Hill & Co Publishers، Inc. الموت في واشنطن. في ضوء التصريحات السابقة للمؤلفين ، يعرب الناشر عن أسفه لأن الكتاب كما نُشر يحتوي على البيانات التي سحبها المؤلفون الآن.

دونالد فريد ، فريد سيمون لانديس ، جون كامينغز ، ولورنس سي هيل الناشر.


دونالد فريد - التاريخ

هاملت (في إعادة التأهيل): & # 8220Donald Freed & # 8217s الإصدار المسرحي من HAMLET (في REHEARSAL) يكشف عن مسرحية مدفونة داخل المسرحية حيث يندفع هاملت المسجون بالذنب ، والمسجون من قبل الدولة ، والمسجونون عالمياً من أجل وفهم الهدوء في النهاية. الحرية. إنه عمل أصلي مذهل وإبداعي رائع لألعاب بهلوانية فكرية نابوكوف. رائع! & # 8221

ليون كاتز ، Leon Katz & # 8217 Edition of the Notebooks of Gertrude Stein، أستاذ فخري بجامعة ييل

هاملت (في الإنعاش): & # 8220 إذا استيقظ شكسبير في المسرح المضطهد في القرن الحادي والعشرين ، اقرأ بيكيت ، وشاهد سي إن إن وتناول مشروبًا قويًا ، فهذه هي المسرحية التي كان سيكتبها. & # 8221

آدم لايبزيغ ، منتج ومسرحى

هاملت (في الإنعاش): & # 8220 قدم لنا دونالد فريد مفهومًا جديدًا تمامًا لهاملت ومفهومًا رائعًا. قام بإعداد مسرحية تدريبية لتحل محلها مع باكنجهام ومايكل فراين ، حيث قام بتصميم مناظرة / صراع على مستوى عالٍ ، ومضحك ونشط بما يكفي لإبقاء أي جمهور محكمًا. الانطباع المركزي لمدير مثل هاملت ، وهاملت مع قدر كبير من المخرج. يشتركون في مأزق ويقاتلون وينتصر الجمهور. & # 8221

إدوارد بيرس ، ميكافيللي & # 8217s الأطفال ، الرجل العظيم ، الحارس

هاملت (في الإنعاش): & # 8220 لا يمكن لأي ممثل بنبض أن يقرأ هذه المسرحية دون الرغبة في النهوض والقيام بذلك. يأخذنا Freed إلى ممرات مظلمة بين سطور مسرحية شكسبير و # 8217 ، مما يخلق دراما رائعة مليئة بالبهجة المسرحية ، والظهور المذهل واللغة الطقطقة. فريد قدر الإمكان & # 8221

رون ماراسكو ، دكتوراه ، مؤلف ملاحظات للممثل

هاملت (في الإنذار المبكر): & # 8220Donald Freed & # 8217s HAMLET (في الإنعاش) هو كشف يبدو حقيقيًا للغاية ، وسوف تتساءل لماذا لم تفكر به أبدًا. لقد تفوق فريد على عبقريته. مدهش! & # 8221

لورين فوزوف ، المدير الفني ، استوديو مجموعة المسرح

هاملت (في الإنعاش): & # 8220 دونالد فريد هو عبقري يكتب لعصرنا. إنه يكتب بقوة واقتناع وإلحاح ما قد فات الأوان لسماعه. الساعة تدق & # 8230 يقرأ مسرحياته ، شاهد مسرحياته & # 8212 تابعها. & # 8221

دي إيفانز ، المدير الفني ، مسرح ميركوري ، كولشيستر

& # 8220 بحضور فنان درامي بارز ، ذكاء ضخم ، وجرأة سياسية ، وخيال مسرحي. & # 8221

& # 8220 المؤلف السياسي غير المعذّر ، دونالد فريد ، صنع مهنة البحث عن الرعب وكذلك الإنسانية في عصر يبدو عازمًا على تدمير الذات. & # 8221

كل منزل ثالث ، رواية: & # 8220 دونالد فريد أعطانا الكثير لنفكر فيه في عالم ما بعد الحادي عشر من سبتمبر & # 8230 إذا كان المرء مهتمًا بتعلم الستينيات كطريقة لفهم مناخ الألفية الجديدة و وبالعكس فهذا هو أول كتاب يقرأ. & # 8221

جودسون إل جيفريز ، مؤلف كتاب نيوتن ، المنظر الراديكالي

كل بيت ثالث ، رواية: & # 8220 كل من يعجب بشغف وشعر مسرحيات دونالد فريد & # 8217 سنحتضن كل منزل ثالث كتأمل رائع في الحب والضمير و & # 8212 ما تسميه الرواية & # 8217s بطل الرواية & # 8220 أرخص كلمة في المدينة & # 8221 & # 8212 الإرهاب.

أ. لانجوث ، مؤلف كتاب فيتنام لدينا: 1954-1975 و الوطنيون: الرجال الذين بدأوا الثورة الأمريكية

كل بيت ثالث ، رواية: & # 8220 دونالد فريد ، سيد القصص السياسية ، يفعلها مرة أخرى. يلتقط كل منزل ثالث الأيام المخيفة للنضال المسلح من أجل المساواة بين السود ، ويعطي صوتًا لشخصيات منبثقة من التاريخ بينما يتفاعلون تحت أعين مكتب التحقيقات الفدرالي. & # 8221

وليام تيرنر ، مؤلف Hoover & # 8217s FBI: الرجال والأسطورة ومرآة الرؤية الخلفية: إذا نظرنا إلى الوراء في مكتب التحقيقات الفيدرالي ووكالة المخابرات المركزية وذيول أخرى

كيف سننقذ؟ مسرحية: & # 8220 كيف سننقذ؟ لقد ابتكر فريد مجموعة مخابرات نفسية قوية تشكك في الماضي والحاضر على حد سواء من أجل إعطائنا نظرة ثاقبة على حياتنا الهشة ومستقبلنا الجماعي. & # 8221 هوليوود ريبورتر

& # 8220 كيف ننقذ؟ [هو] موجز وقوي & # 8230 THE WHITE CROW [] مشدود ، متوتر ، شديد & # 8230 خطير ومتطلب. & # 8221 Royal Shakespeare Company

الفريد و فيكتوريا: حياة

& # 8220 & # 8230 ثبت أن هذا الإصدار من فضيحة Bloomingdale-Morgan كان لذيذًا وأنيقًا ومؤثرًا بشكل غريب. اختار الكاتب المسرحي فريد بحكمة عدم استغلال هذا الانقلاب لأغراض ميلودرامية. ألفريد وفكتوريا: الحياة هي قصة حب ، وواحدة من عدد قليل من الرومانسيات المؤثرة التي يمكن رؤيتها على المسرح المحلي في بعض الوقت.

يتيح له نهج Freed & # 8217s المجزأ في تصميم Bloomingdale-Morgan إمكانية استكشاف عناصر Pygmalion-Galatea و Lear-Cordelia المعقدة بحرية أكبر. النهج البديل لـ Freed & # 8217s أكثر استفزازًا ، حيث يساوي بين السياسة الجنسية وأمريكا وانتقال ما بعد الستينيات من القرن الماضي إلى اقتصاد حرب دائم & # 8230

مسرحية Freed & # 8217s [] مؤثرة للغاية. & # 8221

ريتشارد ستايتون ، لوس انجليس هيرالد ممتحن

& # 8220Freed & # 8217s الدراما الحارقة ساخنة للغاية لدرجة أنها تصدر أصواتًا. قد يكون Freed أفضل كاتب مسرحي سياسي يلعب كرة صلبة. مسرحياته لا تشير فقط إلى وجهة نظر سياسية ، إنها تتعلق بالآلية السياسية نفسها. وجهة نظر Freed & # 8217 للسياسة الأمريكية ساخرة للغاية وذكية. أسلوبه لا يرحم ولا هوادة فيه.

تشايلد أوف لاك ، مسرحية: "طفل الحظ البارد يتحول إلى السرعة. في الحملة الأولى للقرن الحادي والعشرين ، جون كيلي ، نجل سياسي اغتيل كان الرجل الأيمن لجون كينيدي ، يعلن ترشحه لمنصب الرئيس. & # 8221 كاثرين برنهايمر ، الأحد كاميرا

هل ما زال ميتًا؟ مسرحية: & # 8220 كل صورة ثمينة من العرض العالمي الأول لفيلم هل ما زال ميتًا؟ يجب الاستمتاع والاحتفال & # 8230

تجسد مسرحية Donald Freed & # 8217s كلاً من التفاصيل والجوهر بينما يستكشف يومًا في حياة الكاتب James Joyce وزوجته Nora & # 8230

السيناريو ، حكيم وذكي & # 8230 [] مصمم ببراعة.

المسرح في أفضل حالاته ، هو لا يزال ميتًا ، هي مسرحية تتحدث عن الحب عبر العصور دون أن تصبح عاطفيًا بشكل مفرط. الشخصيات تعيش على. & # 8221

فريد سوكول ، أخبار الاتحاد

INQUEST ، مسرحية: & # 8220 كقطعة مسرحية ، كانت INQUEST فعالة تمامًا. تماما. من الوقت الذي اتهم فيه الاثنان ، حتى الرسالة الأخيرة لأطفالهما ، إلى إعدامهم في الكرسي الكهربائي. بلا شك ، إنكويست تجعلها على مستوى مسرحي عاطفي. ربما يكون هذا هو الشيء الأكثر تحطيمًا الذي رأيته طوال العام في برودواي. & # 8221

جون بارثولوميو تاكر ، WABC-TV

التحقيق ، مسرحية: & # 8220 قطعة مسرحية فعالة. & # 8230 سواء كانوا مذنبين أم لا ، أعتقد أن المسرحية قد توحي بمزيد من التفكير في هذه المسألة. & # 8221

كلايف بارنز ، اوقات نيويورك

INQUEST ، مسرحية: & # 8220 التبريد والاستيعاب. & # 8230 هذا النوع من المسرحية هو أحد الأشياء التي من أجلها المسرح. & # 8221

INQUEST ، مسرحية: & # 8220INQUEST تلعب على ذكرياتك عن القضية. & # 8230 يريد أن يضغط الوزن على كتفيك. وهي كذلك. أستطيع أن أشعر به علي. & # 8221

ليونارد هاريس ، WCBS-TV

AGONY IN NEW HAVEN ، تاريخ: & # 8220 هذه النسخة الجديدة التي جاءت في الوقت المناسب من محاكمة Bobby Seale-Ericka Huggins [AGONY IN NEW HAVEN] تستذكر التوترات منذ أربعة عقود والتي تركت ندوبًا جديدة على تاريخنا العرقي. يروي دونالد فريد القصة ليس فقط بشكل واضح ولكن مع الغضب الأخلاقي المناسب. & # 8221


الاحتفال بيوم الذكرى الأول: العبيد المحررين يكرمون جنود الاتحاد (تكرار)

يوم الذكرى تم إنشاؤه لتذكر وتكريم 600،000-800،000 جندي الذين لقوا حتفهم في الصراع العسكري الأكثر دموية في تاريخ الولايات المتحدة & # 8212 the حرب اهلية.

في عام 1868 ، أعلن قائد الجيش الأمريكي رسميًا 30 مايو كما يوم الزخرفةلغرض نثر الزهور أو تزيين قبور الرفاق الذين ماتوا دفاعًا عن بلادهم خلال التمرد المتأخر. " ال أول مواطن رسمي تم إحياء الذكرى في يوم 30 مايو 1868 في مقبرة أرلينغتون الوطنية حيث تم دفن 16000 من جنود الاتحاد. كان الجنرال يوليسيس س. جرانت حاضراً وكان الجنرال جيمس غارفيلد المتحدث المميز. (يوم الزخرفة تمت إعادة تسميته في النهاية يوم الذكرى.)

إحياء ذكرى يوم الذكرى الأول

ومع ذلك ، فإن أول تم إحياء ذكرى يوم الذكرى 1 مايو 1868 في تشارلستون، ساوث كارولينا ، حيث بدأت الحرب الأهلية.

في نهاية الحرب أخلت القوات الكونفدرالية تشارلستون. تركت المدينة في حالة خراب. عمليا بقي العبيد المحررين فقط.

كان من أول الأشياء التي فعلها هؤلاء الرجال والنساء المتحررين هو إعطاء جنود الاتحاد الذين سقطوا الدفن المناسب. بالإضافة إلى ضحايا المعركة، أكثر من 250 اتحاد سجناء توفي في تشارلستون ودفن في مقابر جماعية لا تحمل أية شواهد.

استخرج العبيد المحررون الجثث وأعادوا دفنها في مقبرة جديدة. قبل عدة أسابيع من الاحتفال بيوم الذكرى ، أعاد العبيد السابقون تنظيم القبور في صفوف. قاموا ببناء سياج أبيض ارتفاعه 10 أقدام لحماية المنطقة. أقاموا ممرًا ونقشوا عبارة "شهداء مضمار السباق". (تم تحويل مسار السباق إلى سجن كونفدرالي لـ Union POW & # 8217s.)

10000 تجمع

في 1 مايو 1868 ، 10,000 تجمع الناس ، ومعظمهم من السكان السود ، للإشادة بجنود الاتحاد الذين سقطوا.

موكب الأطفال # 8217s

بدأ الاحتفال طوال اليوم في حوالي الساعة 9:00 صباحًا 3,000 طاف أطفال المدارس السوداء حول مضمار السباق القديم. حملوا الورود وغنوا "جسد جون براون. " وتبعهم بالغون يمثلون جمعيات المساعدة للعبيد المحررين.

عظات وخطب وأغانٍ

بعد ذلك ، تم تسليم العديد من القساوسة السود خطب. قادوا الحشد صلاة والغناء الروحانيات. وأعقب ذلك نزهة غداء.

بعد ذلك ، نظم المدير الأبيض لتعليم الحر في المنطقة 30 خطابًا من قبل ضباط الاتحاد والمبشرين والوزراء السود. وغنى الجمهور الاغانى الوطنية والنشيد الوطنى "نجمة متلألئة راية.”

المسيرات والتدريبات العسكرية

في وقت متأخر من بعد الظهر ، قامت ثلاثة أفواج من الاتحاد الأبيض والأسود بمسيرات وتدريبات مزدوجة حول المقبرة.

كان أحد تلك الأفواج المشهورة 54 مشاة ماساتشوستس. كانت فرقة مشاة ماساتشوستس الرابعة والخمسين التي خرجت من بوسطن أول وحدة عسكرية أمريكية كبيرة مكونة من جنود سود.

54 مشاة ماساتشوستس

كان من المهم أن 54 عشر شارك في هذا ، وهو الأول من إحياء ذكرى يوم الذكرى. في 18 يوليو 1863 ، أ 54 عشر قاد هجوم جيش الاتحاد على فورت فاغنر في تشارلستون هاربور. قُتل نصف فوجهم خلال المعركة ، بمعدل إصابة يبلغ 50٪. لكنهم لم يتعثروا أبدًا. على الرغم من أن قوات الاتحاد لم تكن قادرة على الاستيلاء على القلعة والاستيلاء عليها ، إلا أن 54 عشر اشتهروا بشجاعتهم وبسالتهم.

الرقيب كارني: أول ميدالية أفريقية حاصلة على شرف

خلال معركة فورت فاغنر ، الرقيب كارني، أمسك لنا العلم من حامل الراية المتذبذبة حتى لا تلمس الأرض. حشد القوات من خلال حمل العلم إلى أسوار العدو والعودة. أثناء القيام بذلك ، غنى ، "يا شباب ، العلم القديم لم يمس الأرض أبدًا!لشجاعته ومثاله في حماية العلم وحشد القوات ، تلقى الرقيب كارني ميدالية الشرف، أول أمريكي من أصل أفريقي يفعل ذلك.

يوم الذكرى الأول & # 8211 تحية مؤثرة

"لقد ولدت تكريم يوم الذكرى هذا تقليدًا أمريكيًا. انتهت الحرب ، وقد أسس الأمريكيون الأفارقة يوم الذكرى في طقوس للتذكر والتكريس ".

إن حقيقة أن هذا حدث في تشارلستون في مقبرة لقتلى الاتحاد في مدينة بدأت فيها الحرب الأهلية ، وأن هذا الأمر تم تنظيمه ونفذه من قبل العبيد الأمريكيين من أصل أفريقي ، وهو ما يعطيها مثل هذا التأثر ". & # 8212 David Blight ، مؤلف كتاب Race and Reunion: The Civil War in American Memory.


كيف مات فريدي؟

خسر فريدي ترامب معركته مع إدمان الكحول وتوفي عام 1981 من مضاعفات مرتبطة بالكحول عن عمر يناهز 43 عامًا.

في سيرته الذاتية ، The Art Of The Deal ، يكشف دونالد ترامب أن شقيقه هو السبب في أنه لم يلمس قطرة من الكحول أو نفث سيجارة.

قال ترامب لنيوزويك: "لقد كان رجلاً عظيماً ، شخصاً وسيمًا. كان حياة الحفلة.

& quot لقد كان رجلاً رائعًا ، لكنه علق على الكحول.

& quot؛ وكان لها تأثير عميق وفي النهاية أصبح مدمنًا على الكحول وتوفي بسبب إدمان الكحول.

& quot؛ كان يقول لي ، "لا تشرب أبدًا."

& quot لقد فهم المشكلة التي كان يعاني منها وأنها كانت مشكلة صعبة للغاية ".


4. في عيد ميلاد دونالد فريد # 8217

كان عدد سكان العالم ، وكان هناك ما يقدر بعدد الأطفال الذين ولدوا في جميع أنحاء العالم في عام 1933 ، وكان هربرت هوفر (الجمهوري) رئيسًا للولايات المتحدة ، وكانت الأغنية رقم واحد على Billboard 100 [غير متوفرة]. لم يتم العثور على الأغاني المطابقة ..

في مثل هذا اليوم من التاريخ:

303 & - أول مرسوم روماني رسمي لاضطهاد المسيحيين أصدره الإمبراطور دقلديانوس.

1525 & - معركة بافيا: هزمت قوات الإمبراطور الروماني المقدس شارل الخامس الفرنسيين. أسر الملك الفرنسي فرانسوا الأول ، 15000 قتيل أو جريح.

1582 & ndash البابا غريغوري الثالث عشر يعلن عن تقويم جديد (ميلادي).


خيارات الوصول

1. Neville، John F.، The Press، the Rosenbergs، and the Cold War (Westport، CT: Praeger، 1995)، 133 Google Scholar.

2. رابطة المسارح والمنتجين الأمريكية ، استفسار، Internet Broadway Database، www.ibdb.com/production.asp؟ID=3076 (تمت الزيارة في 4 ديسمبر / كانون الأول 2004).

3. فريد ، دونالد ، إنكويست (نيويورك: صموئيل فرينش ، 1969) ، 6 - 7 الباحث العلمي من Google ، التركيز في الأصل. ما لم يُذكر خلاف ذلك ، ستأتي الإشارات إلى المسرحية من هذا المنشور للنص ، والذي كان المستخدم في إنتاج برودواي.

4. فريد دونالد ، القضية والأسطورة: الولايات المتحدة الأمريكية الخامس. يوليوس وإثيل روزنبرغ، "في Voicings: عشر مسرحيات من المسرح الوثائقي ، أد. فافوريني ، أتيليو ، (هوبويل ، نيوجيرسي: إيكو برس ، 1995) ، 199 - 203 الباحث العلمي من Google ، في 201.

5. Schneir، Walter and Schneir، Miriam، Invitation to an Inquest (1965 reprint، New York: Delta، 1968) Google Scholar Wexley، John، The Judgement of Julius and Ethel Rosenberg (New York: Cameron & amp Kahn، 1955) Google Scholar .

6. مقدمة عن "المسرح الوثائقي". مسرح العالم 17.5–6 ، أد. رينيه هاينو (1968) ، 375.

7. أتيليو فافوريني ، "بعد الحقيقة: المسرح والدافع الوثائقي" في Voicings، الحادي عشر - التاسع والثلاثون.

8. فايس ، بيتر ، "أربعة عشر اقتراحًا لمسرح وثائقي" ، المسرح العالمي 17.5–6 (1968): 375-89 ، في 375Google Scholar.

9. إسحاق ، دان ، "مسرح الحقيقة" ، TDR 15.3 (صيف 1971): 109–35 ، في 109Google Scholar.


لون التاريخ غير المكتمل: مقالة مراجعة

نظرًا للطبيعة الخلافية للمناقشات حول العرق في ثقافتنا ، أود أن أبدأ مقالة المراجعة هذه بملاحظة شخصية موجزة. كمؤرخ للكنيسة ، تتطلب الاستقامة المهنية أن أحاول دائمًا أن أكون موضوعيًا قدر الإمكان في سرد ​​قصة الكنيسة. يجب على المؤرخين أن يعترفوا بصراحة أنه لا يوجد أحد أبدًا محايدًا تمامًا في تفسير النصوص التاريخية بالصعوبة التي يحاول بها المرء فهمها بشكل صحيح. هذا يعني أنه يجب تقديم تفسيرات الماضي بتواضع ، مع إدراك أنه من الممكن دائمًا أن يكون المرء قد فاته زاوية مهمة قد يكتشفها عالم جديد. التاريخ هوة ، ولن يعرفه أحد أبدًا ، لذلك ستكون الأجيال الجديدة من المؤرخين ضرورية دائمًا للكنيسة! ملاحظة أخرى: تاريخ الكنيسة مليء بالصالحين والسيئين والقبيحين ، ونحن لا نقدم خدمة لأحد من خلال محاولة إخفاء أي منها إذا كان للصدق التاريخي أهمية. إن قصة صراع الكنيسة الأمريكية مع العنصرية هي قصة مؤلمة متعددة الأوجه وتحتاج إلى أن تُروى بكاملها قدر الإمكان. It’s important to remember that appropriating historical materials for theological, ideological or political purposes is tricky business. Utmost caution is necessary, lest one succumb to molding historical narratives to fit one’s predisposition despite contrary evidence. If at any point, the reader thinks my review of Jemar Tisby’s book is unfair, please do your own investigation into the primary sources. With these qualifications in mind, let me proceed to give you my take on this significant book.

ال Color of Compromise attempts to paint a picture of white Christian recalcitrant race-based oppression of blacks over four centuries of America history. According to Tisby’s narrative, this oppression has been perpetuated primarily because WCs (my abbreviation for white Christians, i.e. those in power) have consistently been indifferent to the plight of blacks. The book’s thesis is that racism doesn’t go away it adapts, thus despite significant progress, “racism continues to plague the church” (15). American WCs have encouraged white supremacy “which identifies white people and white culture as normal and superior” (16). But, this white supremacy “was not inevitable” and WCs in the past could have chosen not to compromise with racism. Tisby is convinced WCs have not recognized “their failures and inconsistencies,” preferring to pass over the past to a “triumphalist view of American Christianity” which accentuates victories in race relations. To correct this, the book will provide a true history that “contradicts much of what you have been taught since childhood.” The author partially reveals his hand when he admits that one hopeful outcome for the book is to show “alternatives to political conservatism as the only Christian way” (21).

Before Tisby launches into his historical survey of WC racism, he issues a disclaimer acknowledging a “high degree of selectivity” (18) in the historical episodes discussed. Indeed his historical account accentuates the actors/events that substantiate his picture of WC complicity in racism, but he concedes, “Whenever there has been racial injustice, there have been Christians who fought against it in the name of Jesus Christ. Christianity has an inspiring history of working for racial equality and the dignity of all people, a history that should never be overlooked” (19). This side of the story gets almost no coverage throughout the book, but giving a full account of the history of white/black relations in U.S. history was not his purpose in writing the book. The chief end of the survey is to demonstrate WC unrepentant complicity with racism in America. The ultimate goal of the book, says Tisby, is more empathy for black pain, urging Christians to pray for racial reconciliation as a “reality we must receive” as believers, and a call for immediate action to “work for justice” and embrace “racial and ethnic diversity” (24).

The history chapters begin with the colonial period, arguing that a “racial caste system” was constructed in America as black heathen were captured and shipped to the New World. Blacks had captured and sold one another in Africa, and free blacks in the colonies would buy slaves, but it was the European slavers who bought or kidnapped Africans, shipping them across the Atlantic under inhumane conditions. The brutality of the middle passage has been well documented in American history books, museums, films, etc., throughout the twentieth century and thus is familiar territory, but an American story that must always be told. No one would question the barbarity of the trans-Atlantic slave trade which is the fundamental evil of African enslavement. Tisby underscores how colonists compromised by accommodating their faith to chattel slavery in the New World. He criticizes Awakening preachers Jonathan Edwards and George Whitefield (both slave owners), who criticized the slave trade, and cruel treatment of blacks, but compromised with racism by permitting slavery to continue. It’s a fair judgment to see them as typical of WC slave owners of this era, who tried to ameliorate slave conditions and preach the gospel to them, but were not advocates of abolition. Tisby claims that slaves were taught a paternalistic version of the faith identified with whiteness and superior European culture. Using a twenty-first century category of “white privilege” to evaluate eighteenth century. WCs is a dubious allegation against persons who would not comprehend this classification in any meaningful way.

According to Tisby’s account, some WCs resisted slave evangelism because they worried that converted slaves would next want their freedom. And those who evangelized the slaves did so in hopes of making them more obedient. This is not what one finds in the writings of those who actually preached to the slaves. Their message focused on the good news of salvation, obedience to masters was considered a byproduct, not the purpose of evangelism. Presbyterian minister Samuel Davies baptized 200 blacks during his ministry, and always considered them his equals before the Lord. He wrote, “as to the affairs of religion and eternity, all men stand upon the same footing” with immortal souls in need of salvation. Christ gave himself for the Africans: “Did he live and die to save poor Negroes? And shall not we use all the Means in our Power, to make them Partakers of this Salvation?” Masters negligent in this duty to slaves, sin and have blood on their hands: “Do not let them sink into Hell from between your hands, for want of a little pains to instruct them. I hope you would by no means exercise barbarities upon their bodies and will you be so barbarous, as to suffer their precious never-dying souls to perish forever when thro’ the divine blessing, you might be the means of saving them? Sure you are not capable of such inhuman cruelty.” [1]

When discussing the American Revolution, the author highlights how the U.S. Constitution tolerated slavery, and the founding fathers owned slaves, yet there is no mention of WC writers who adamantly insisted that a declaration of “all men are created equal” was an indictment of slavery. For example Dr. Benjamin Rush, who signed the Declaration of Independence, deplored the wickedness of the slave trade which had stolen the Africans from their kindred, and caused thousands to die by sickness and suicide in the voyages to America. In 1773 Rush wrote, “Slavery is a Hydra sin, and includes in it every violation of the precepts of the Law and Gospel.” Those who attempt to “vindicate the traffic of buying and selling of slaves … to sanctify their crimes by attempting to reconcile it to the sublime and perfect Religion of the Great Author of salvation,” should seek some new religion to support it. How shall this evil be remedied? Rush calls for stopping the importation of slaves, and “Let such of our countrymen as engage in the slave trade, be shunned as the greatest enemies of our country.” Clergy who know all men are immortal and equal, must take opportunities “to put a stop to slavery … declaring what punishment awaits this evil … that it cannot pass with impunity, unless God shall cease to be just or merciful.” [2] In 1774 Rush helped establish the first American abolition society, the Pennsylvania Society for Promoting the Abolition of Slavery and the Relief of Free Negroes Unlawfully Held in Bondage and for Improving the Condition of the African Race.

Tisby recounts the important story of the first permanent black denomination in America, the African Methodist Episcopal Church, and its founder Richard Allen of Philadelphia. After coming to faith, Allen began preaching on his plantation and in Methodist churches, many were converted under his ministry, including his master. Purchasing his freedom, he was licensed to preach, and began an itinerant ministry. Returning to Philadelphia he joined St. George’s Methodist Church, and was instrumental in many blacks joining the church. The white leadership insisted on segregation during Sunday services which led to an exodus of black members who eventually founded the Bethel African Methodist Episcopal Church in 1794. The author uses Allen’s story to affirm his assertion, “there would be no black church without racism in the white church” (52). The sad failure of WCs to treat blacks as equals was the catalyst for departure, but Tisby’s account omits a significant detail in Allen’s story. Absent is the role of American Methodist bishop Francis Asbury (a lifelong friend of Benjamin Rush) and his helping blacks establish their own denomination. Asbury despised slavery, petitioned George Washington to enact antislavery legislation, and it was Asbury who had dedicated Bethel Church in 1794 and ordained Allen as a Methodist deacon in 1799. Allen served as the first bishop of the African Methodist Episcopal Church when the denomination became independent in 1816.

The United States did outlaw the Atlantic slave trade in 1808, a tacit admission that American slavery had been evil from the beginning. Many WCs were onboard with this viewpoint. The Presbyterian General Assembly (“with entire unanimity”), issued a strong anti-slavery statement in 1818, calling for the abolition of slavery: “We consider the voluntary enslaving of one part of the human race by another, as a gross violation of the most precious and sacred rights of human nature as utterly inconsistent with the laws of God, which requires us to love our neighbour as ourselves, and as totally irreconcilable with the spirit and principles of the gospel of Christ … it is manifestly the duty of all Christians who enjoy the light of the present day, when the inconsistency of slavery, both with the dictates of humanity and religion, has been demonstrated, and is generally acknowledged, to use their honest, earnest, and unwearied endeavours to correct the errors of former times, and as speedily as possible to efface this blot upon our holy religion, and to obtain the complete abolition of slavery throughout Christendom, and if possible throughout the world.” [3]

According to Tisby, during the antebellum era white supremacy became more defined. This section does a respectable job of covering the basic history of political compromises to protect slavery, slave rebellions and southern reactions, the raping of slave women, the disruption of black families in the domestic slave trade, and WCs general attitude towards blacks as “perpetual children” (67). Tisby claims that blacks and whites worshipping together at this time was not an expression of “egalitarian aspirations” by WCs but “a means of controlling slave beliefs and preventing slave insurrection” (66). While a WC slave owner would care for his slaves, theoretically as a member of his household, the blacks would not be considered “full and equal human beings” (66). Undoubtedly, plantation owners wanted to control the slaves, but assuming the worst motives in all WC slave owners seems a stretch. The story of Nat Turner’s 1831 murderous insurrection is told, but remarkably there is no mention of William Lloyd Garrison’s abolitionist paper, The Liberator, which began publication that same year. Historians typically consider 1831 to be the turning point in increasing sectional division, due to both Turner’s rebellion and Garrison’s abolitionist papers that flooded the South, producing a hardened proslavery position.

The American Colonization Society, founded by a WC in 1816, initiated a movement to relocate free blacks to Africa. Tisby argues it was a paternalistic, racist scheme for WCs to “rid themselves of the endlessly troublesome racial issue” (67). Free black writers were opposed to the idea. Period documents however reveal that some WC abolitionist supporters of the colonization project genuinely believed that free blacks would have a better chance for flourishing in Africa, and gave of their resources to that end. Reading period texts, one discovers that some slave holders viewed the institution as an evil and curse, but didn’t know how to undo what they had inherited. How can we educate the young slaves for freedom, take care of sick and elderly slaves, provide them with resources to provide for themselves? These were real problems with few easy answers. Of course, this was no excuse for passivity towards a speedy emancipation for all slaves, but it does help explain the dilemmas of the antebellum period.

A second Awakening came to the U.S. in the early decades of the nineteenth century. The prominent evangelist of the revivals was Charles G. Finney an outspoken abolitionist. Tisby argues that Finney, though an abolitionist who forbade slave owners from church membership, was “not a proponent of black equality” because “he did not see the value of the ‘social integration’ of the races” (68). In other words, Finney was still a white supremacist. To expect Finney to hold twenty-first century perspectives on racial integration is anachronism, a fallacy in historical analysis. The historian’s task is not to evaluate the past based on modern assumptions but to drill down into a historic person’s particular context to determine the meaning of his values for the day in which he lived. Judging Finney against the nineteenth century slave society in which he lived demonstrates just how extraordinary he was in exercising church discipline against persons who owned slaves. In the early decades of that century most WCs favored gradual emancipation, and Finney was considered a radical.

When Tisby arrives at his analysis of the Civil War, he insists on “two facts” – the war was over slavery, and “countless devout Christians fought and died to preserve it as an institution” (71). Both assertions are partially true, but of course history is always more complicated than simple interpretations may imply. The War Between the States was about sectional power – politics is always about power. “States’ rights” was about losing power in Congress through ongoing conflicts over the political parity of the slave states and free states. Slavery was indeed the presenting issue in the states’ rights power struggle. In terms of fighting to defend slavery, the answer would be “yes” on the larger political question, but “no” as far as numerous WCs were concerned. Multitudes of WC southerners opposed slavery, and thought talk about secession was foolhardiness. A conspicuous example would be Confederate General Robert E. Lee who opposed both secession and slavery, yet felt compelled to defend Virginia when the die was cast. Many southern soldiers resented the wealthy plantation owners, did not believe slavery was worth fighting over, and simply saw themselves as defending their communities against Union troops invading the South. As in most wars, soldiers in the trenches (Union and Confederacy) thought all the killing was madness, and just wanted it to be over.

The book explains the “theological crisis” of WCs grappling with biblical teaching on slavery. Tisby touches on pertinent texts, and seems to appreciate the density of it all. He describes the division within three southern denominations over the slavery question – the Methodists, Baptists and Presbyterians. There is no mention of the abolitionist Wesleyan Methodist Church established in 1843 as a protest to the Methodist Episcopal Church’s toleration of slavery. In the Presbyterian section he concentrates on the Old School division in 1861. There is no mention of the large abolitionist New School Presbyterian Church which relentlessly pressured its southern congregations to discipline slave owners, nor does he reference the smaller Reformed Presbyterian Church (Covenanters) or the Free Presbyterian Church, both of which banned slave owners from church membership. The discussion of southern Presbyterian theologians surveys the well-known writings of Robert L. Dabney and James H. Thornwell, both supporters of the slave system in the South. Moderns read proslavery material with incredulity, but awareness of these ideas is crucial, and Tisby offers a helpful summary of their perspectives. Of particular interest for Tisby is the “spirituality of the church” doctrine which claimed that slavery was primarily a political question, for which the Church did not have responsibility. He asserts that this doctrine has been conveniently invoked on issues like slavery and segregation, but not for other social crises where Christians engaged the political process. That assertion is arguable, because significant numbers of WCs did choose to combat slavery and segregation, on the other hand, many WCs have chosen to remain disengaged on other social issues as well.

In “Reconstructing White Supremacy in the Jim Crow South,” the author explains the ongoing struggle for black equality. He writes, “White people in the North and South sought to limit the civic and social equality of black people across the country. They devised political and economic schemes to push black people out of mainstream American life. To keep power, white Americans used terror as a tool through lynching and rape, violently solidifying the place of people of color as second-class citizens” (88). While it was only a violent minority who perpetrated these reprehensible deeds, this perverse part of the American story must not be ignored. Tisby takes disparaging shots at southerners for attempting to find some meaning in it all when the war ended. He dismisses the “manly Christianity” (95) of Robert E. Lee, the United Daughters of the Confederacy, monuments to soldiers etc. – a distasteful invective against people whose lives had been devastated by war in their own backyard. Under “Christianity and the KKK,” Tisby discusses the Klan’s use of the Bible and supposed ties to Christianity. Of course, folks claiming to be Christian may have no connection to reality nominal Christianity has been multiform throughout American history. He contends that the KKK was not a marginal group, citing what seems like exaggerated statistics, including 40,000 members of the clergy. Whatever the accurate figures are, it is also true that many WCs found the KKK disturbing, and its use of the Bible sickening. Jim Crow policies were “new ways to reinforce racial hierarchy” (103) segregating blacks in American society and perpetuating myths about black inferiority and racial mixing. Tisby concludes, “The American church’s complicity with racism contributed to a context that continued to discriminate against black people” (110).

Next Tisby turns to the first half of the twentieth century and white supremacy among northern WCs. Blacks fled the South for other parts of the U.S., resulting in increased racial tensions and riots in multiple cities. Fundamentalists with “race-laced” conservative theology focused on converting souls, ignoring the plight of blacks in urban environments in contrast to Social Gospel advocates who addressed urban poverty. Residential segregation was facilitated by racist housing practices and “white flight” as neighborhoods became integrated. There is some discussion of the prolonged modernist/fundamentalist debates during the era which is crucial to understanding the Christian landscape of the early twentieth century Conservatives were focused on defending historic orthodoxy versus a liberal Protestantism that increasingly abandoned biblical faith. To infer fundamentalists were driven by racism is a stretch. Tisby relates the amazing story of the 1906 Azusa Street revival in Los Angeles under the black preacher William J. Seymour, a son of former slaves. Under Seymour’s humble leadership hundreds were converted and revived as Hispanics, Asians, blacks and whites worshipped together at the Azusa Street building for three years. As one eye witness declared, “the ‘color line’ was washed away in the blood” (114). It is good to see Seymour get some press as he is too often an unsung hero of twentieth century Christianity outside of Pentecostal/Charismatic circles. Eventually, as the Pentecostal movement expanded across the country, blacks and whites established their own Pentecostal denominations.

The book progresses to the Civil Rights movement of the 50s and 60s, using Martin Luther King Jr. and Billy Graham as foils for “two vastly different perspectives.” The chapter’s focus is “Christian moderates – mostly white and evangelical but also some black churches and ministers – who played it safe, refusing to get involved in the civil rights movement” (132). Tisby shows how some WCs attempted to support segregation and opposition to interracial marriage as consistent with Christianity. Graham is characterized as a “racial moderate” on segregation, but Tisby admits he went further than many WCs in efforts to desegregate his crusades. He censures Graham’s view that an evangelist is simply “a proclaimer of the gospel” and not a social reformer. It’s certainly true that Graham believed genuine conversion was the key to changing racial attitudes. Graham invited King to share the platform with him at a 1957 crusade in New York. The author doesn’t tell the reader that King told Graham, “You stay in the stadiums, Billy, because you would have far more impact on the white establishment there than you would if you marched in the streets.” Graham was on solid biblical ground when he affirmed that the minister’s primary calling is preaching the gospel. The author rehearses King’s fearless personal story of peacefully fighting for black equality despite the opposition he faced from WCs criticizing the protests. Tisby highlights the eloquent “Letter from Birmingham Jail” and its indictment of white moderates, hailing the letter as “one of the greatest works of Christian political theology ever produced by an American” (138). WCs opposed to civil rights activists, demanded “law and order” as a response. He argues that WC complicity in opposing Civil Rights is partially responsible for some blacks turning to Black Power and the Nation of Islam. WCs were exercised about public education and started private schools (“segregation academies”). Of course, the Christian school movement was about more than racist attitudes. Parents were concerned about the secular world view taught in public schools (which has progressively worsened), and many private schools offered scholarships to minority students.

In the final chapters of the book Tisby arrives at his metanarrative on contemporary WC racism which is rooted in the “Religious Right” of the 70s and continues today. He chronicles the case of Bob Jones University and its racist policies. Current racial problems in America are attributable to conservative politics. The catalog of issues he characterizes as “racist” include: law and order politics, an aggressive criminal justice establishment, concerns about integrated schools, attacks on welfare, the war on drugs, racially segregated private schools, etc., – all of which were designed “to grant advantages to white people and put people of color at various disadvantages.” Tisby leans heavily on the analysis of Divided by Faith [4] wherein the authors describe America as a “racialized” society in which racism is covert. Black and white Christians use different cultural “tool kits,” thus have differing views of American life and government. Coming up to current times, the attention shifts to Black Lives Matter and the presidential election of 2016. Admitting that Black Lives Matter as an organization is not faith-based and has supported “advocate[es] for gay, queer, and transgender rights,” Tisby thinks there is value in the phase itself which expresses a black “longing for others to recognize their full, unqualified humanity” (180). What follows is the author’s case for the president being a racist, and then he raises the question: why did so many white evangelicals support him “despite his obvious racist tendencies” (187)? Tisby answers: his pro-life stance and commitment to appoint conservative Supreme Court justices. WC complicity in twenty-first century racism is visible in dismissing Black Lives Matter, supporting a racist president, telling blacks that bringing up racial concerns is divisive, and unwillingness to discuss systemic solutions. He opines, “Perhaps Christian complicity in racism has not changed much after all. Although the characters and specifics are new, many of the same rationalizations for racism continue”(191). A concluding chapter offers a list of practical steps that will address America’s racism, including among other things – reparations, taking down Confederate monuments, learning from the black church, participating in the modern-day civil rights movement, making Juneteenth a national holiday, and publicly denouncing racism.


Access options

1. Neville , John F. , The Press, the Rosenbergs, and the Cold War ( Westport, CT : Praeger , 1995 ), 133 Google Scholar .

2. League of American Theatres and Producers, Inquest, Internet Broadway Database, www.ibdb.com/production.asp?ID=3076 (accessed December 4, 2004).

3. Freed , Donald , Inquest ( New York : Samuel French , 1969 ), 6 – 7 Google Scholar , emphasis in original. Unless otherwise noted, references to the play will come from this publication of the script, which was the one used for the Broadway production.

4. Freed , Donald , “The Case and the Myth: The United States of America الخامس. Julius and Ethel Rosenberg,” in Voicings: Ten Plays from the Documentary Theater , ed. Favorini , Attilio , ( Hopewell, NJ : Ecco Press , 1995 ), 199 – 203 Google Scholar , at 201.

5. Schneir , Walter and Schneir , Miriam , Invitation to an Inquest (1965 reprint, New York : Delta , 1968 )Google Scholar Wexley , John , The Judgment of Julius and Ethel Rosenberg ( New York : Cameron & Kahn , 1955 )Google Scholar .

6. Introduction to “The Documentary Theatre,” World Theatre 17.5–6, ed. René Hainaux (1968), 375.

7. Attilio Favorini, “After the Fact: Theater and the Documentary Impulse,” in Voicings, xi–xxxix.

8. Weiss , Peter , “ Fourteen Propositions for a Documentary Theatre ,” World Theatre 17.5–6 ( 1968 ): 375 –89, at 375Google Scholar .

9. Isaac , Dan , “ Theatre of Fact ,” TDR 15.3 (Summer 1971 ): 109 –35, at 109Google Scholar .


He was born in Chicago to a Jewish family and raised in Alexandria, Louisiana (Johnson, Mikulan), "where he lived mostly with his mother and stepfather, a successful merchant selling clothing for a time, then military gear, and later soft drinks. His biological father was an attorney. After World War II, when the wartime boom deflated and prices soared, his stepfather’s business collapsed and he committed suicide" (Johnson). " 'We’ve all known a Willy Loman in our life,' Freed said, referring to Arthur Miller's classic play, 'Death of a Salesman,' [emended] in which the protagonist Willy Loman commits suicide hoping that in death he may provide for his family. Freed's mother, who sold insurance 'in the back roads of Louisiana,' supported the family until she died of cancer at 42" (Johnson).

He and his wife, Patricia Rae Freed, a former teacher who represents him, live in Los Angeles (Johnson, Mikulan, Another America). After his visiting appointment in Leeds and York, they returned to USC, where he has taught in the nation's first multidisciplinary master's program in creative writing for 22 years" ("Author Biography").


An American in Paris—also starring Gene Kelly also built around a particular songwriter’s work also featuring a large-scale dream ballet sequence—was released in November of 1951. It was a hit, eventually winning six Oscars, including Best Picture. Three weeks after the Oscar ceremony, Singin’ in the Rain came out. It did well enough with audiences and critics, but it got very little awards attention, and it wasn’t perceived as being nearly as successful as its predecessor. Over time, public sentiment changed. An American in Paris is still highly regarded today, but it’s Singin’ in the Rain that shows up on the “best” and “favorite” lists.

Additional sources: Featurettes and commentary track on the 60th anniversary Blu-ray.


شاهد الفيديو: تعرف على دونالد فريد ترامب مرشح الحزب الجمهوري في الانتخابات الأمريكية (كانون الثاني 2022).